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Artículo de revisión
Iconografía en los ponchos andinos de Bolivia: Un estudio de
caso en Curahuara de Carangas
Iconography in andean ponchos of Bolivia: A case study in curahuara de
Carangas
Dedy Damián Huarachi Mamani*
Universidad Técnica de Oruro
Oruro - Bolivia
dedy_hua@hotmail.com
https://orcid.org/0009-0001-8185-6585
*Correspondencia:
dedy_hua@hotmail.com
Cómo citar este artículo:
Huarachi, D. (2026). Iconografía en los
ponchos andinos de Bolivia: Un estudio de
caso en Curahuara de Carangas. Esprint
Investigación, 5(Esp.1), 199-223.
https://doi.org/10.61347/ei.v5iEsp.1.312
Recibido: 27 de abril de 2026
Aceptado: 1 de junio de 2026
Publicado: 12 de junio de 2026
Resumen: El artículo analiza la iconografía textil en los ponchos andinos de Bolivia,
enfatizando el significado de los íconos y la simbología presentes en estas prendas, y
tiene como objetivo describir detalladamente las imágenes del poncho andino,
especialmente los elementos que conforman el vestuario de las autoridades originarias
de Curahuara de Carangas. La investigación se desarrolló con metodología cualitativa,
de enfoque descriptivo e iconográfico, empleando observación directa y entrevistas
semiestructuradas con los actores involucrados en la producción y uso de los ponchos.
Los resultados muestran que los ponchos actuales transmiten mensajes simbólicos
significativos en el contexto social, siendo utilizados en actividades comunitarias y
nacionales como símbolos de autoridad y potestad. Elaborados con vellón de camélidos
y colores naturales, estos tejidos presentan una iconografía que refleja la simbología única
del cosmos andino, integrando principios de orden, dualidad y leyes divinas de la
naturaleza, consolidando el rol del arte textil como vehículo de memoria cultural y
expresión simbólica.
Palabras clave: Cosmovisión, diseños, iconografía, simbolismo, textil, vestimenta.
Abstract: This article examines the textile iconography in Andean ponchos from Bolivia,
focusing on the meaning of icons and symbolic elements embedded in these garments. The study
aims to provide a detailed description of the poncho imagery, particularly the elements forming
the attire of the indigenous authorities of Curahuara de Carangas. A qualitative methodology with
a descriptive and iconographic approach was applied, employing direct observation and semi-
structured interviews with the individuals involved in the production and use of the ponchos. The
findings indicate that contemporary Andean ponchos convey socially significant symbolic
messages; their use in communal and national activities establishes them as symbols of authority
and social power. Crafted from camelid wool with natural dyes, these textiles incorporate
iconography representing the unique cosmological symbolism of the Andean cosmos, reflecting
divine laws of nature and affirming the role of textile art as a vehicle of cultural memory and
symbolic expression.
Keywords: Clothing, designs, iconography, symbolism, textiles, worldview.
Copyright: Derechos de autor 2026 Dedy
Damián Huarachi Mamani.
Esta obra está bajo una licencia internacional
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Commons Atribución-
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1. Introducción
Este estudio se constituye como un referente de los saberes ancestrales del territorio de Curahuara de
Carangas, ubicado en el altiplano boliviano del departamento de Oruro. A través de un enfoque
cultural emancipado, se analiza el poncho andino, vestimenta tradicional que desafía las estructuras
hegemónicas de la globalización desde una cosmovisión integral, arraigada en la reciprocidad
comunitaria, la gestión colectiva del territorio y la autonomía indígena. El objetivo del estudio es
identificar la iconografía y simbología representadas en los ponchos andinos y comprender las
dinámicas sociales que reflejan estas vestimentas históricamente emblemáticas de los pueblos
originarios (Giovanetti & Silva, 2021; Miranda, 2024).
La actividad manufacturera textil constituye una de las prácticas productivas más antiguas de la
humanidad, orientada a transformar fibras naturales en bienes con funciones utilitarias y simbólicas.
Con el tiempo, esta actividad ha adquirido relevancia particular en distintos territorios, donde los
textiles tradicionales representan no solo medios de subsistencia, sino también formas de expresión
cultural y transmisión de conocimientos acumulados históricamente (Crespo & Navarro, 2024).
Los tejidos andinos combinan pasado y presente, funcionando como un medio de expresión cultural
y un instrumento histórico que narra cambios sociales y políticos a través de sus iconografías,
simbologías y colores (Serrano, 2018). Para las comunidades rurales, estos textiles constituyen una
fuente de conocimiento, estrechamente relacionados con su cosmovisión, elementos naturales,
festividades y vida cotidiana (González, 2020).
Considerando la necesidad de cubrirse, el textil permite, según Arnold (2020), “envolverse en una
piel social de imágenes poderosas”, generando un diálogo de identidad y diferencia mediante la
producción de signos culturales propios. Su relevancia también se conecta con la mitología; el vestuario
distingue al ser humano de los animales y le confiere rasgos civilizatorios (Hernando, 2015). Viracocha,
dios multicultural, entrelazado con el Tunupa aymara, se relaciona con la vestimenta; al crear la
humanidad después del diluvio, los hombres surgen en lugares sagrados, reflejados en sus ropas, que
manifiestan origen, linaje y distinguen a cada pueblo (Montero, 2016; López, 2010).
El arte textil establece un vínculo identitario a través de un proceso de producción continuo, en
diálogo con otros signos y expresando la interpretación del mundo andino. Desrosiers (1992) indica
que en los tejidos se articulan lógicas de pensamiento que gobiernan tanto la producción material como
conceptual. Los elementos técnicos y espacios simbólicos de los tejidos articulan un dualismo que
asegura la complementariedad y reciprocidad de los opuestos (Hanan/urin, urcu/uma,
vertical/horizontal, femenino/masculino) en los Andes (Hernando, 2015; Guamán & Quinde 2025).
Siguiendo el principio de complementariedad, Álvarez (2021) señala que los elementos no son
antagónicos sino complementarios (día-noche, sol-luna, hombre-mujer, montaña-valle, individuo-
colectividad, vida-muerte), de manera que dos elementos pueden formar una unidad complementaria.
La organización social queda inscrita en el textil, reflejando también el entorno ecológico: cada tejido
distingue lo árido de lo cultural, la pampa (espacio no decorado) y el pallai (espacio con significado)
(Hernando, 2015; Huarachi, 2025).
Los tejidos andinos, por sus iconografías y simbologías, son fundamentales para las poblaciones
originarias. En este contexto, el poncho andino de Curahuara de Carangas integra símbolos
cosmogónicos y colores naturales del vellón de camélidos, que permiten interpretar su cosmovisión,
concepciones religiosas, políticas y sociales (Caira, 2023). La pregunta de investigación que guía este
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estudio es: ¿Cuál es la categoría de iconografía y simbología representadas en los ponchos andinos de
Curahuara de Carangas? Frente a esta interrogante, el objetivo es identificar las categorías de
iconografía y simbología presentes en estos ponchos.
Para evidenciar el uso de estas simbologías propias de la región, se consideran los diversos actores
involucrados en la manufactura del poncho andino, quienes participan en actividades cívico-políticas,
festividades y rituales tradicionales, contribuyendo a caracterizar la identidad cultural del territorio.
2. Metodología
De acuerdo con el desarrollo del estudio, la investigación se realizó bajo un enfoque cualitativo y un
tipo de investigación descriptivo-iconográfico. La investigación se basó en hallazgos documentales
relacionados con el mito, el rito y la espiritualidad de las culturas andinas, así como en la identificación,
diálogo y vivencia en el lugar de la realidad con hombres y mujeres portadores de conocimiento y
sabiduría. Para el análisis de estas dinámicas, se aplicó como método de estudio la “aproximación
metodológica”, la cual sustentó que el diseño podía ser descriptivo, comparativo, exploratorio y
flexible. Se incorporaron la observación, el trabajo de campo y fuentes vivas directamente relacionadas
con el tema de exploración.
El enfoque investigativo fue cualitativo porque permitió acentuar la importancia del uso de
iconografías y simbologías representadas en los tejidos artesanales por comunidades nativas. De este
modo, la investigación cualitativa “estudia la realidad en el contexto propio y natural, aportando al
entendimiento de cómo los sujetos implicados en el problema perciben, entienden e interpretan el
fenómeno según sus propios significados” (Sosa-Rosas, 2019). Este enfoque fue seleccionado por su
capacidad de interpretar y analizar el lenguaje escrito, hablado, gestual y, sobre todo, visual, así como
de comprender la realidad de valores, símbolos y conceptos representados en una cultura. Esto
permitió indagar e identificar la iconografía y simbología presentes en los tejidos.
Las principales herramientas de investigación implementadas incluyeron la revisión bibliográfica e
histórica de la cultura andina, con énfasis en la simbología de textiles andinos. La información primaria
se recopiló en el territorio mediante entrevistas semiestructuradas, registros fotográficos y la obtención
de datos visuales sobre las características de la simbología del poncho. Durante el análisis de los datos,
se clasificaron y describieron los diseños y símbolos, sustentándose en análisis comparativos, analogías
y referencias antropológicas, históricas y de estudios previos.
Los hallazgos fueron validados con los tejedores, portadores y conocedores de la semiología,
asegurando la pertinencia y precisión de los resultados. Este proceso permitió confirmar la
autenticidad de las representaciones culturales y la relación entre los símbolos observados y su
significado dentro de la cosmovisión andina. La sistematización de la información recopilada garantizó
que los resultados fueran coherentes y consistentes con los objetivos planteados inicialmente en la
investigación.
3. Resultados
El análisis se centró en la categoría de iconografía, mediante el estudio de las simbologías
representadas en los tejidos del poncho andino del territorio de Curahuara. Se evidenció la necesidad
de establecer los aportes conceptuales sobre el tema, en los cuales la noción de conocimiento vinculada
a la cosmovisión andina se encuentra implícita, reflejando la relación entre la materialidad del tejido y
la filosofía originaria de la región.
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Relación histórica de la cosmovisión andina
La cosmovisión andina comprende un conjunto de saberes que constituyen la filosofía de los pueblos
originarios. A lo largo de la historia, esta sabiduría evolucionó y se adaptó a las condiciones del
territorio, integrando conocimientos astronómicos, agrícolas y sociales (Álvarez, 2021; Murra, 1975).
En el periodo preincaico, los grupos eran cazadores y recolectores, y sus prácticas culturales estaban
centradas en el culto a la fertilidad, a la naturaleza y a los antepasados. Estos elementos se expresaban
en rituales sociales, familiares y religiosos, reflejando la relación entre los seres humanos y el entorno
natural (Cruz, 2018; Fischer, 2011).
Durante el periodo incaico, se fortaleció la concepción de la interacción humana con los dioses en la
dimensión cíclica de la vida y la naturaleza. Las deidades fueron atribuidas con capacidad de influencia
tanto en el plano terrenal como en el celestial, legitimando prácticas sociales y políticas (Berduccy,
2020; Huarachi, 2025). Esta integración de lo sagrado y lo cotidiano permitió que la iconografía y los
símbolos presentes en los tejidos adquirieran un valor de representación cultural y espiritual (Miranda,
2024; Crespo & Navarro, 2024).
En el periodo colonial, la cosmovisión andina se enfrentó a la imposición de la religión católica y a
la filosofía occidental, que buscaban homogenizar las prácticas culturales en los territorios
conquistados. No obstante, la filosofía andina perduró mediante un sincretismo estratégico que
permitió a los pueblos conservar sus creencias y prácticas tradicionales (Lacoste & Lacoste, 2018;
Arnold, 2020). Esta adaptación evidencia la conexión entre el macro y el microcosmos, reflejando cómo
los fenómenos del universo se proyectan en la vida individual y colectiva (Giovanetti & Silva, 2021;
Timmer, 2003), asegurando la permanencia de una rica tradición filosófica y simbólica en las
comunidades andinas (Serrano, 2018).
La cosmovisión
El concepto presentado por Álvarez (2006) indica que el término griego Cosmos (kooouos) significa
“orden, armonía, decoro, decencia, construir”, lo que sugiere que la cosmovisión constituye una
representación simbólica del orden cósmico de la vida y de cómo una cultura percibe y organiza la
estructura del universo (Cruz, 2018; Murra, 1975). Esta interpretación resalta la importancia del
conocimiento ancestral como un sistema coherente que guía la relación de las comunidades con su
entorno.
En esta línea, Herrero (2002) define la cosmovisión como el conjunto de creencias y supuestos que
un individuo o comunidad mantiene, ejerce y transmite sobre el mundo. Según este autor, “la
cosmovisión es la forma cultural de percibir, interpretar y explicar el mundo” (Sánchez-Parga, 1995;
Timmer, 2003), lo que implica que cada sociedad posee un marco particular para comprender su
realidad y para mantener la continuidad de sus valores y símbolos.
La cosmovisión integra todas las dimensiones del cosmos en una unidad coherente, relacionando
cada elemento con el conjunto y unificando lo perceptible, lo imaginado y lo concebible. Además,
articula las esferas de acción, reflexión y percepción humana, funcionando como un sistema que
permite a los individuos interpretar su existencia dentro de la totalidad del universo (Giovanetti &
Silva, 2021; Crespo & Navarro, 2024). Esta concepción muestra cómo la cosmovisión andina se refleja
en la simbología de los tejidos y en las prácticas culturales que han perdurado a lo largo del tiempo.
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Simbología andina
El simbolismo de los pueblos andinos se organiza en tres géneros de imágenes según Milla (1990):
aquellas que representan elementos del mundo real, las que pertenecen al ámbito de la imaginación
mitológica y las derivadas del razonamiento previsor. Estas categorías se estructuran en tres niveles:
cosmovisión, cosmogonía y cosmología, los cuales permiten comprender la forma en que los pueblos
andinos representan y organizan su universo (Álvarez, 2021; Cruz, 2018).
La cosmovisión observa el entorno natural y social, reflejándose en la iconografía naturalista, donde
hombres, animales y plantas conviven en un mismo hábitat, constituyendo un motivo constante de
estilización (Milla, 1990; Fischer, 2011). La cosmogonía explica los orígenes y poderes de las entidades
naturales e interpreta las concepciones mágico-religiosas de las comunidades, mientras que la
cosmología articula conceptos de orden, número y ritmo, expresándose en la iconografía geométrica y
en la abstracción de leyes de ordenamiento universal (Crespo & Navarro, 2024).
El tejido andino, por sus cualidades de código lingüístico, mental y social, funciona como un
lenguaje visual que expresa códigos organizativos, concepciones cosmológicas, comportamientos
culturales y sistemas ideológicos, ecológicos, sociológicos y rituales (Sánchez-Parga, 1995; Echazú,
2020). Esta característica permite interpretar la cosmovisión a través de los símbolos presentes en los
ponchos y otros tejidos tradicionales, transmitiendo conocimiento ancestral y valores comunitarios
(Fischer, 2011; Malo, 2015).
Además, el diseño simétrico de formas, texturas y colores en los tejidos refleja la lógica binaria de
la cultura andina, basada en dualidad, reciprocidad y complementariedad, así como en la división
cuatripartita del espacio. Estos elementos expresan códigos de organización territorial, producción,
tecnología, organización social y temporalidad cíclica histórica; el textil se convierte así en un discurso
visual de la cultura andina sobre sí misma (Huarachi, 2025; Hernando, 2015).
La indumentaria textil manifiesta con claridad el valor simbólico y contenido cultural de las
sociedades andinas. Cada grupo elabora vestimentas tejidas con materiales, herramientas y diseños
propios, reflejando su identidad regional y colectiva (Malo, 2015; López, 2010; Arévalo-Ortiz et al.,
2025). Este enfoque demuestra cómo los tejidos funcionan como instrumentos de memoria, expresión
cultural y transmisión de saberes a lo largo del tiempo.
La iconografía
La iconografía comprende el conjunto de representaciones visuales y simbólicas que permiten
interpretar significados culturales, religiosos, sociales e históricos, expresados mediante imágenes,
figuras, signos y composiciones artísticas (Panofsky, 1972; Montero, 2016; González, 1991). Esta
disciplina analiza el contenido simbólico de las imágenes, trascendiendo su aspecto formal, e identifica
las relaciones entre los elementos representados y la cosmovisión de la cultura que los produce
(Sánchez-Parga, 1995; Milla, 1990).
En términos contemporáneos, la iconografía se entiende como la ciencia que estudia y describe las
imágenes según los temas que representan, clasificándolas en su contexto histórico y espacial, y
determinando su origen y evolución (González, 1991; Panofsky, 1972). Esta perspectiva permite
interpretar cómo los símbolos y motivos presentes en los tejidos andinos, como los ponchos y la
Chakana, transmiten valores, creencias y saberes ancestrales, sirviendo como un lenguaje visual que
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articula la identidad cultural y la memoria histórica (Fischer, 2011; Crespo & Navarro, 2024; Guamán
& Quinde, 2025).
De este modo, el estudio de la iconografía no solo describe formas y figuras, sino que también aporta
a la comprensión de los procesos culturales que generan estos símbolos, incluyendo su función social,
ritual y educativa dentro de las comunidades originarias (Berduccy, 2020; Malo, 2015; López, 2010).
Esta visión integral permite relacionar la iconografía con la cosmovisión, la simbología y la estructura
social, evidenciando la importancia de los tejidos y ornamentos como medios de comunicación y
preservación cultural.
Iconografía textil andino
La iconografía textil andina constituye un sistema complejo de representación visual y simbólica,
expresado en diseños, formas y colores presentes en los tejidos. A través de estas manifestaciones, las
comunidades transmiten identidad cultural, memoria colectiva, cosmovisión, organización social y
saberes ancestrales. Los diseños geométricos textiles funcionan como sistemas visuales
interrelacionados con prácticas culturales, técnicas y simbólicas, y permiten comunicar conocimientos
sociales y culturales mediante estructuras geométricas y cromáticas (Desrosiers, 2013; Crespo &
Navarro, 2024; Guamán & Quinde, 2025).
Los iconos actúan como signos y símbolos que evocan pensamiento, donde el intérprete del símbolo
combina mente y corazón en relación con su contexto cultural. Así, la representación de diseños
iconográficos mantiene una relación estrecha con la cultura, articulando comunicación y significado
(Moreno, 2024; Fischer, 2011). Esta perspectiva permite interpretar los tejidos como vehículos de
conocimiento y memoria dentro de un marco cultural específico.
El tejido andino puede compararse con un libro organizado, donde cada diseño refleja la cultura
viva de la comunidad. La lectura semiótica del textil revela significados que van más allá de lo visual,
mostrando cómo los pueblos andinos instauraron textos esotéricos abiertos a interpretaciones prácticas
y alegóricas, incluso en ausencia de escritura formal (Echazú, 2020; Sánchez-Parga, 1995).
En este sentido, los patrones y las iconografías de los tejidos narran historias míticas, representan
espíritus de la naturaleza y codifican saberes locales, funcionando como un lenguaje visual integral
que conserva y transmite la tradición andina (Moreno, 2024; Malo, 2015; López, 2010). Estos elementos
demuestran cómo la iconografía textil articula identidad, memoria y conocimiento ancestral, reflejando
la cosmovisión y la organización social de las comunidades andinas.
Curahuara de Carangas
El territorio de Curahuara de Carangas se encuentra en el altiplano boliviano, en el extremo noroeste del
Departamento de Oruro (provincia Sajama). Limita al norte con el Departamento de La Paz, al sur con
las provincias de Litoral y Atahuallpa, al este con la provincia de San Pedro de Totora y al oeste con la
República de Chile. Su altitud oscila entre 3.800 y 4.220 metros sobre el nivel del mar, caracterizándose
por un clima frío y árido, con temperatura media anual de 3,4 ºC y frecuentes heladas (Productores de
Ganado Camélido & Gobierno Autónomo Municipal Curahuara de Carangas [GAMCC], 2018).
Los habitantes de Curahuara de Carangas son descendientes de la cultura prehispánica de los
Carangas, que se desarrolló entre los años 1100 y 1470 d.C., en el ocaso de la cultura Tiawanacota. Esta
población ocupaba el área comprendida entre el occidente del lago Poopó y la cordillera occidental.
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Los Carangas, al igual que otros señoríos aymaras del altiplano, fueron sometidos primero por los
Kollas y luego por los Incas, por lo que algunos rasgos culturales persisten en la población actual
(Productores de Ganado Camélido & GAMCC, 2018).
Durante el periodo colonial, Curahuara de Carangas fue conocida como la “ruta de la plata”, ya que
los cargamentos provenientes de Potosí eran transportados hacia la costa del Pacífico atravesando su
territorio. Frente a los frecuentes desvanecimientos de las fuerzas españolas por agotamiento y temor
a la pérdida de estos cargamentos, el Virreinato de Lima ordenó la construcción de infraestructura
militar y religiosa, con el fin de asegurar el tránsito de la plata y la adhesión de la población indígena
(Productores de Ganado Camélido & GAMCC, 2018).
Actualmente, Curahuara de Carangas es un espacio territorial de relevancia turística, especialmente
por el Parque Nacional Sajama, y posee un importante potencial en ganadería de camélidos, tanto
domésticos como silvestres. Su flora y fauna destacan por su abundancia relativa frente a otras
regiones, y uno de sus atractivos más singulares es el nevado Sajama, con 6.542 metros sobre el nivel
del mar, la montaña más alta de Bolivia y una de las mayores de América, únicamente superada por
el Aconcagua por 417 metros. Se trata de un volcán extinto, cubierto permanentemente de nieve
(Productores de Ganado Camélido & GAMCC, 2018).
El monte Sajama era considerado sagrado por la cultura preincaica de los Carangas y ocupa un
lugar central en su mitología. Actualmente, este nevado representa el símbolo de identidad territorial
por excelencia para los descendientes de esa cultura. La riqueza cultural y la biodiversidad natural del
territorio hacen de Curahuara de Carangas un escenario de notable valor cultural y paisajístico. El
idioma nativo es el aymara, aunque aproximadamente el 80 % de la población es bilingüe, dominando
tanto el español como el aymara (Productores de Ganado Camélido & GAMCC, 2018).
Contextos Socioeconómicos
La crianza de camélidos ha sido históricamente la actividad económica principal de los habitantes de
Curahuara de Carangas. Este recurso natural constituye la base de la economía local y ha estructurado,
a lo largo del tiempo, las estrategias de vida de la población (Productores de Ganado Camélido &
GAMCC, 2018).
Los camélidos se comercializan en diversas formas: en pie, carne fresca o seca (charque) y fibra. Esta
última se aprovecha tanto en bruto como transformada en tejidos tradicionales, mostrando la
potencialidad productiva y artesanal de la comunidad (Huarachi, 2025; Berduccy, 2020). Según los
registros documentales, la estrategia económica basada en camélidos domésticos y sus productos
derivados es la iniciativa más significativa del territorio, ya que genera la mayor cantidad de empleo
y representa el sustento económico principal de los habitantes (Productores de Ganado Camélido &
GAMCC, 2018).
El textil andino
Desde una perspectiva histórica, la producción textil en la región se originó en las prácticas ancestrales
de las sociedades andinas prehispánicas, donde el tejido cumplía no solo funciones utilitarias, sino
también dimensiones simbólicas, sociales y rituales. Estas prácticas fueron transmitidas de generación
en generación, preservándose hasta la actualidad como parte del patrimonio cultural de las
comunidades (Murra, 1975; Arnold & Espejo, 2019; Desrosiers, 2013).
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Desde un enfoque sociocultural, el textil andino trasciende su función de vestimenta, funcionando
como un marcador de identidad, estatus y relaciones sociales dentro de la comunidad. Su uso se
vincula a actividades cotidianas, ceremoniales y festivas, evidenciando su rol en la reproducción
cultural de los territorios estudiados (Fischer, 2011; Caira, 2023).
El tejido andino se presenta como un artefacto en constante actualización, que se reinventa a lo largo
del tiempo. La experimentación con materiales y técnicas, así como los procesos tecnológicos,
conceptuales y matemáticos involucrados en su elaboración, reflejan la observación de fenómenos
físicos y el conocimiento acumulado por generaciones (Berduccy, 2020, p. 254; Huarachi, 2025).
La cosmovisión y el diseño andino
La cosmovisión, la cosmogonía y la cosmología constituyen formas de explicación conceptual,
filosófica, mística y simbólica, en las cuales el ser humano y su entorno se entienden como parte de un
sistema integrador y totalizador. A través de estas perspectivas, las preguntas fundamentales sobre la
existencia y la vida se explican dentro de un marco que articula lo natural, lo social y lo espiritual
(Álvarez, 2021; Cruz, 2018; Murra, 1975).
Los sacerdotes de las sociedades andinas diseñaron sistemas de organización y representación
basados en sus observaciones astronómicas y conocimientos científicos, con el fin de comprender los
fenómenos humanos y cósmicos. Las deidades son concebidas como portadoras del bien y del mal, de
la vida y la muerte, así como de la alegría y la abundancia, pero también del dolor y las desgracias
(Velandia, 2015; Fischer, 2011).
En esta concepción, los dioses se comunican con los sacerdotes, otorgando dádivas y favores, pero
también exigiendo tributos y sacrificios. Los astros y fenómenos naturales se materializan en imágenes
y lugares sagrados, mientras que los sacerdotes colaboran con artistas y artesanos para representar
estas entidades visualmente (Panofsky, 1972; Crespo & Navarro, 2024; Miranda, 2024). Este proceso no
solo preserva la cosmovisión, sino que también explica y mantiene el orden social dentro de la
comunidad (Desrosiers, 2013; Arnold & Espejo, 2019).
El discurso visual, el lenguaje visual
El arte constituye un testimonio del paso del ser humano por el mundo, reflejando su percepción y
comprensión del entorno y del universo. En él se registra la huella de las pulsiones individuales y
colectivas, materializando tanto lo incomprensible como lo evidente, y combinando aspectos
personales, sociales y privados. Las imágenes resultan del trabajo manual y conceptual, que se
estructura, medita, corrige y compone, siguiendo principios de diseño aplicados de manera consciente
(Panofsky, 1972; Montero, 2016).
En la tradición andina, el diseño artístico sigue una metodología precisa que combina oficio, código
y estilo. La imagen no solo representa y comunica, sino que organiza, transmite armonía o desorden,
belleza o estridencia, y conecta la visualidad con la emotividad y la conciencia a través de sus contrastes
y matices (Crespo & Navarro, 2024; Miranda, 2024).
La iconografía andina utiliza un lenguaje simbólico complejo, integrando signos, símbolos y
contenidos conceptuales. Sus niveles de interpretación temática y argumental permiten que los
significados se articulen y se multipliquen en progresión geométrica, afinando la comprensión de los
valores culturales y espirituales representados en los tejidos, ornamentos y otras expresiones visuales
(Sánchez-Parga, 1995; Fischer, 2011; Guamán & Quinde, 2025).
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La proporción andina
La proporción andina se basa en técnicas de trazado armónico que emplean instrumentos de geometría
proporcional para organizar el espacio. Este sistema permite lograr proporciones equilibradas y
relaciones simbólicas entre las partes del diseño, integrando movimiento y permanencia. Las leyes de
formación del diseño funcionan como un lenguaje oculto, reflejando la capacidad creativa de los
artesanos y la coherencia estética de los patrones textiles andinos (Velandia, 2015; Timmer, 2003;
Vásquez & Solano, 2025).
Proporciones armónicas
La proporción que guía la formación de las figuras en los tejidos andinos se encuentra organizada
dentro de figuras geométricas como el cuadrado, el rectángulo o el círculo, constituyendo uno de los
principios formativos esenciales. De este modo, el carácter estático o dinámico de las modulaciones
simétricas se deriva de este principio, configurando la sintaxis estructural de la composición simbólica
y el equilibrio visual de los diseños (Velandia, 2015; Timmer, 2003; Vásquez & Solano, 2025).
El poncho
El poncho tiene su origen etimológico en el término araucano pontho, que se refiere a una manta de
lana rústica. Esta prenda, generalmente rectangular con una abertura central para la cabeza, se coloca
sobre los hombros y se extiende por debajo de la cintura. Su uso ha sido registrado en diversas regiones
del mundo, incluyendo África, Oceanía, Asia y América, con diferentes formas y dimensiones. En los
Andes, el poncho tiene origen precolombino, y sus predecesores incluyen tipologías como los unkus o
camisas incas (Lacoste & Lacoste, 2018; Guamán, 2023).
En Bolivia, vestir un poncho es considerado un honor para el hombre andino, equiparable a usar
un traje formal en la cultura occidental. Esta prenda simboliza identidad, arraigo cultural y conexión
con los ancestros, siendo una expresión material de la identidad colectiva. Los colores, diseños,
materiales y técnicas de tejido comunican valores, jerarquías sociales y vínculos históricos. Según
Arévalo-Ortiz et al. (2025), en contextos sociales complejos, la indumentaria funciona como un
símbolo de identidad nacional y social, aunque su significado puede ser reinterpretado a lo largo del
tiempo.
Actualmente, el poncho sigue siendo una prenda predominante tanto en zonas rurales como
urbanas, utilizada en contextos laborales, ceremoniales y como emblema cultural. Arévalo-Ortiz et al.
(2025) destacan que, más allá de su función práctica como abrigo, el poncho simboliza la identidad y
tradición de los pueblos que lo usan, constituyéndose en un elemento esencial del patrimonio cultural.
Además, Fischer (2011) señala que los ponchos representan signos de prestigio sociopolítico entre los
miembros de la comunidad.
La manufactura del tejido a mano es una práctica ancestral de los pueblos aymaras, que continúa
siendo fundamental en la vestimenta actual. Las familias de diferentes ayllus y markas originarias
elaboran prendas no solo para uso cotidiano, sino también como distintivos de autoridad dentro de las
organizaciones comunitarias. Los colores y matices de los tejidos reflejan la identidad de cada marka,
manteniendo las tradiciones y jerarquías culturales mediante el uso de ponchos y otros implementos
ceremoniales (Productores de Ganado Camélido & GAMCC, 2018; Huarachi, 2025).
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208
El poncho andino en Curahuara de Carangas
La riqueza cultural de Curahuara de Carangas se manifiesta a través de diversos elementos, como sus
pinturas coloniales, música, danza y, especialmente, su vestimenta ancestral y comunitaria, conocida
como los “ponchos blancos”. Esta indumentaria, utilizada por las autoridades originarias y políticas,
simboliza la relación de la comunidad con el nevado Sajama, consolidándose como un elemento central
de identidad territorial y expresión de la cultura local (Productores de Ganado Camélido & GAMCC,
2018; Huarachi, 2025).
Autoridades y ponchos
En el territorio de Curahuara de Carangas, la organización social se mantiene bajo estructuras
tradicionales, basadas en la Marka (comunidad mayor) y los Ayllus (comunidades menores), con
autoridades originarias que ocupan cargos denominados Thaki. Estas autoridades coordinan y dirigen
los aspectos sociales y económicos de la comunidad, y colaboran estrechamente con el Gobierno
Autónomo Municipal, reflejando la complementariedad en la gestión territorial (Productores de
Ganado Camélido & GAMCC, 2018; Huarachi, 2025).
La manufactura del poncho andino en Curahuara de Carangas se distingue de otros tejidos por su
técnica exclusiva, utilizando el telar de cuatro estacas y procedimientos propios de la región. La
producción está a cargo de tejedoras especializadas, quienes elaboran las prendas conforme a la
demanda, especialmente para garantizar que las autoridades originarias y políticas cuenten con la
indumentaria necesaria para el ejercicio de sus cargos (Productores de Ganado Camélido & GAMCC,
2018; Huarachi, 2025).
Iconografía
Según Montero (2016), la imagen en el arte funciona como ícono en tanto signo, representando otros
aspectos y cargando la obra de valor simbólico. De este modo, la obra de arte no solo se concibe como
objeto de estudio cultural, sino también como un documento histórico, que permite explorar las
relaciones culturales e históricas de una época.
La organización de los diseños del poncho andino se ajusta a las características del territorio,
integrando elementos compositivos y colores naturales como el blanco, marrón, vicuña y negro,
propios del poncho. Su iconografía refleja la cosmovisión andina y la veneración al nevado Sajama,
que se considera el símbolo central del territorio de Curahuara de Carangas. Entre los símbolos
presentes destacan el Sol, las estrellas, la Chacana (cruz andina) y el camélido, que conforman la
estructura central de la representación simbólica (Productores de Ganado Camélido & GAMCC, 2018;
Huarachi, 2025).
La elaboración del poncho requiere fibra natural de llama y alpaca, preservando los colores propios
del territorio. Las tejedoras poseen conocimientos tradicionales que funcionan como un banco de datos
cultural, garantizando la reproducción fiel de los diseños y técnicas ancestrales. En el caso de los
ponchos usados por autoridades, estas características definen la identidad cultural del territorio,
diferenciándola de otros espacios geográficos y reforzando la pertenencia y jerarquía social (Arévalo-
Ortiz et al., 2025; Fischer, 2011).
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El poncho blanco
El poncho blanco utilizado por las autoridades combina decoración simbólica e iconográfica, reflejando
la cosmovisión y jerarquía social del territorio de Curahuara de Carangas. Esta prenda se elabora en
faz de urdimbre con fibra natural proveniente de camélidos, utilizando técnicas tradicionales que
organizan el tejido en calles con volúmenes variados y colores naturales (Productores de Ganado
Camélido & GAMCC, 2018; Huarachi, 2025).
En la calle del tejido donde se representan las iconografías, se incluyen figuras 1 y 2, que simbolizan
la Vía Láctea y las estrellas, elementos fundamentales de la cosmogonía local. Estas representaciones
visuales permiten que el poncho funcione como un lenguaje simbólico, integrando el conocimiento
ancestral, la identidad cultural y la conexión con el universo según la tradición andina (Milla, 1990;
Desrosiers, 2013; Velandia, 2015).
Figura 1
Vía Láctea en el poncho de autoridad
Figura 2
Estrellas representadas en el poncho de autoridad
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La vía láctea
Este símbolo, denominado en aymara “Jach’a k’awa” (Río Grande), representa el movimiento de
adentro hacia afuera, simbolizando el pensamiento de la cultura andina. Asimismo, encarna el
principio de la vida, el tiempo infinito, el agua y la fertilidad, describiéndose como un río que fluye de
norte a sur e incluye imágenes a lo largo de su recorrido (Milla, 1990; Desrosiers, 2013).
En el poncho, la Vía Láctea se representa mediante una figura geométrica en zig-zag (diagonales)
de color blanco sobre un fondo marrón. Los motivos se repiten de manera axial, conectando los lados
de la calle, mientras que figuras de estrellas se distribuyen en diseño geométrico, recreando
constelaciones y generando un movimiento reiterado desde el inicio hasta el final del tejido (Velandia,
2015; Crespo & Navarro, 2024).
De acuerdo con la tradición textil andina, los tejidos se estructuran considerando esta figura
geométrica como base. La organización en pares y planos perpendiculares o diagonales refleja los
principios lógicos de dualidad y complementariedad, fundamentales en la cosmovisión andina. La
diagonal, en particular, expresa fuerza y movimiento, integrando simbólicamente la dinámica del
universo en la composición del tejido (Desrosiers, 2013; Fischer, 2011).
El “Alaj Pacha” o firmamento
La región incluye elementos visibles como el Sol, la Luna, la Vía Láctea y las estrellas, los cuales los
seres humanos pueden observar elevando la mirada durante el día o la noche. Además, en este espacio
se ubican entidades con características divinas, cuya intervención afecta la vida de los seres vivos del
entorno (Velasco, 2009; Milla, 1990; Desrosiers, 2013).
Las estrellas
Las estrellas, denominadas “K’óillur” en aymara, son consideradas seres brillantes que habitan el cielo
y se organizan siguiendo patrones de proximidad. Estas forman series de imágenes que los andinos
interpretan para orientarse en sus desplazamientos por el territorio o para leer augurios y fenómenos
meteorológicos. Según la tradición, algunas estrellas representan espíritus de héroes y heroínas de los
primeros tiempos, quienes, como recompensa por sus actos, habitan eternamente en las constelaciones
(Velasco, 2009; Milla, 1990) (ver figuras 3 y 4).
Entre estas, destaca la estrella “Ch’ásqa”, valorada como modelo de belleza por su brillo, visible
incluso en noches brumosas. De manera simbólica, su nombre se emplea para alabar el resplandor de
los ojos de mujeres y niños, incorporando la observación celeste a la vida cotidiana y a la cultura
material de los pueblos andinos (Velasco, 2009; Desrosiers, 2013).
En la organización del poncho, la iconografía se expresa mediante la representación de estrellas en
figuras geométricas de seis lados y doce puntas, conectadas por líneas centrales. Estos motivos se
repiten de manera sistemática en espacios rectangulares a lo largo del tejido, combinando colores
naturales como el blanco y el marrón en dos calles del poncho. La técnica utilizada para esta
composición es faz de urdimbre, propia de la tradición textil andina (Velandia, 2015; Crespo &
Navarro, 2024).
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Figura 3
Organización del poncho
Figura 4
Iconografía: Estrellas
La Chakana
Para mostrar la riqueza del símbolo y su posible uso de la Chakana como instrumento astronómico y
matemático, se puede interpretar la totalidad de sus significados como una representación de la
cosmología andina. La dinámica del símbolo refleja un movimiento cíclico, en el cual existe una
confrontación constante entre dualidades complementarias (superior/inferior, izquierda/derecha),
generando un proceso continuo de transición y fusión de sus partes. El ser humano se sitúa en el centro,
actuando como eje de equilibrio, mientras el tiempo y el espacio giran a su alrededor en un ciclo que
vincula historia y actualidad (Timmer, 2003) (ver figuras 5 y 6).
Para los pueblos andinos, la Chakana simboliza equilibrio y armonía entre los seres humanos, la
naturaleza y los dioses, representando la unidad de todos los elementos del universo y el respeto por
los ciclos naturales. Un principio fundamental es la dualidad, entendida como energías opuestas que
se complementan y se unifican, creando una sinergia que impulsa los diferentes propósitos de la vida.
De este modo, los conceptos opuestos se integran para formar un todo armonioso, reflejando la visión
integral del cosmos andino (Vásquez & Solano, 2025).
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Figura 5
Ponchos blancos
Figura 6
Iconografía: Chacana (cruz andina)
En los motivos de composición geométrica del poncho, se observan rombos, líneas, cuadrados y
cruces, que conforman la forma escalonada en los cuatro lados del símbolo. Estos elementos
representan procesos de ascenso espiritual, equilibrio y complementariedad, siendo componentes
esenciales de la iconografía andina.
Desde la interpretación simbólica, la Chakana articula la conexión entre los tres niveles del universo
andino: el Hanan Pacha (mundo superior), el Kay Pacha (mundo terrenal) y el Ukhu Pacha (mundo
interior o subterráneo). Esta estructura permite relacionar la simbología con la orientación cardinal y con
fechas rituales importantes, clasificadas en Ceremonias de la Naturaleza y Ceremonias del Hombre (ver
figura 7).
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La Chakana o cruz andina se identifica con la constelación de la Cruz del Sur y se representa
mediante una cruz cuadrada escalonada, que consta de doce puntas distribuidas en cuatro escalones
y tres peldaños. Para el pensamiento andino, esta cruz simboliza un puente entre cuatro dimensiones,
articulando la relación entre lo celestial, lo terrenal y lo espiritual (Timmer, 2003; Vásquez & Solano,
2025). El primer cuadrante, Hanan Pacha, corresponde al mundo superior o celestial, donde habitan
las deidades como Wiracocha, Pachakamak, Tayta Inti y Mama Killa (ver figura 8). Este espacio
representa la divinidad y el orden cósmico que regula la vida y los fenómenos naturales.
Figura 7
Chakana o cruz andina
Nota. Rescatado de Pueblos Originarios (2026).
Figura 8
Hanan Pacha: mundo superior o celestial y deidades andinas
Nota. Fuente: (Vásquez & Solano, 2025).
El segundo cuadrante, Hawa Pacha, pertenece al mundo del aire, donde se percibe el vuelo
de las aves y la presencia de las nubes, elemento esencial para el ciclo agrícola (ver figura 9).
Este cuadrante se asocia con la atmósfera y las fuerzas vitales que sustentan la existencia
terrenal.
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Figura 9
Hawa Pacha: mundo del aire y elementos esenciales del ciclo agrícola
Nota. Fuente: (Vásquez & Solano, 2025).
El tercer cuadrante, Kay Pacha, corresponde al mundo terrenal o presente, en el que la
familia andina y la comunidad desarrollan sus actividades cotidianas, asegurando la
existencia complementaria y el equilibrio social (ver figura 10).
Figura 10
Kay Pacha: mundo terrenal o presente, ámbito de la vida comunitaria
Nota. Fuente: (Vásquez & Solano, 2025).
El cuarto cuadrante, Uku Pacha, se relaciona con las emociones internas, pensamientos y
sentimientos. También se vincula con el inframundo, habitado por Supay, duendes, lava
volcánica, cuevas y espacios donde la luz natural no penetra, simbolizando los aspectos
ocultos y misteriosos de la vida y la naturaleza (ver figura 11) (Velasco, 2009; Milla, 1990).
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Figura 11
Uku Pacha: mundo interior o subterráneo, emociones y fuerzas ocultas
Nota. Fuente: (Vásquez & Solano, 2025)
En la cosmovisión andina, el Hanan Pacha representa los espíritus del cielo y lo divino; el Uku Pacha
se asocia con los espíritus que habitan bajo la tierra y el mundo profundo; mientras que el Kay Pacha
hace referencia a los seres humanos y sus actividades en el plano terrenal. Estas tres dimensiones
articulan la vida humana con los elementos naturales y espirituales del universo, integrando principios
de dualidad, complementariedad y equilibrio cósmico (Malo, 2015; Álvarez, 2021; Cruz, 2018;
Desrosiers, 2013).
Este marco conceptual también se refleja en la iconografía y simbología de los tejidos andinos,
donde los elementos geométricos y figurativos de los ponchos transmiten estos principios, conectando
la memoria colectiva, la identidad cultural y los saberes ancestrales (Sánchez-Parga, 1995; Fischer, 2011;
Huarachi, 2025).
El ciclo de la vida y la naturaleza
La Chakana se relaciona con las cuatro etapas de la vida humana: infancia, juventud, adultez y vejez,
así como con los cuatro elementos esenciales de la naturaleza: agua, aire, tierra y fuego (Vásquez &
Solano, 2025). Su ubicación dentro de la composición textil puede interpretarse como un “centro
ordenador” del diseño, reflejando armonía entre la comunidad, el territorio y el cosmos.
En el contexto del poncho andino, la Chakana actúa como un elemento visual que transmite
identidad cultural y memoria ancestral, reafirmando los conocimientos filosóficos y espirituales
heredados de las sociedades andinas (Desrosiers, 2013; Huarachi, 2025). El tejido se convierte así en
un soporte simbólico donde la iconografía expresa valores colectivos, reciprocidad y continuidad
cultural.
La Chakana en el poncho de Curahuara representa el reglamento de la vida andina sucesiva. Los
distintivos en la prenda simbolizan la identidad andina, cargada de raíces culturales, sociales y
naturales. En lo social, evidencia que cada ayllu y pueblo debe poseer sabiduría y conocimiento para
avanzar en conjunto, construyendo alianzas mediante matrimonios y consensos con los Yatiris o
autoridades, fortaleciendo ideales e integración comunitaria (Productores de Ganado Camélido &
GAMCC, 2018; Vásquez & Solano, 2025).
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El Sol (Lupi en aymara, Inti en quechua)
Uno de los seres más visibles del Hanan Pacha es el Sol (Lupi en aymara, Inti en quechua), entidad
central que permite la vida y cuya energía se asocia con actividad, poder y estabilidad. Su calor
representa la vitalidad y es fundamental para la agricultura, asegurando alimento y reproducción
continua de los seres vivos. En la cosmovisión andina, el Sol posee un atributo masculino y simboliza
energía, orden y paternidad, cualidades adoptadas por la cultura Inca, cuyos líderes se consideraban
Hijos del Sol (Velasco, 2009; Álvarez, 2021; Cruz, 2018) (ver figuras 12 y 13).
Figura 12
Autoridad originaria
Figura 13
Iconografia: símbolo del Sol
En el poncho que utiliza la autoridad originaria se representa el símbolo del Sol, con un diseño
geométrico compuesto por rombos paralelos de 16 puntas dispuestos en forma circular, teniendo en el
centro la Chakana. La composición de la calle combina un fondo blanco con los símbolos en color
marrón, organizados de manera axial y repetitiva, generando un patrón coherente a lo largo del tejido
(Velasco, 2009; Huarachi, 2025) (ver figuras 14 y 15).
En el tejido andino, la representación conjunta del Sol y la Chakana constituye una estructura
iconográfica con profundo contenido simbólico dentro de la cosmovisión andina. El Sol,
históricamente asociado a la divinidad solar y fuente de vida, simboliza energía, fertilidad, equilibrio
y continuidad de la existencia. Por su parte, la Chakana representa equilibrio, complementariedad,
dualidad y la organización del espacio-tiempo (Desrosiers, 2013; Timmer, 2003).
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Desde el punto de vista iconográfico, esta integración expresa la articulación de la cosmovisión
andina en la vida comunitaria y productiva, donde el tejido funciona como soporte de memoria
cultural e identidad colectiva. El poncho trasciende su función utilitaria y se convierte en un medio de
representación simbólica y transmisión de conocimientos ancestrales, expresando principios de
espiritualidad, equilibrio e identidad cultural presentes en las comunidades andinas (Sánchez-Parga,
1995; Fischer, 2011).
En la cosmovisión incaica, Inti, el dios Sol e hijo de Viracocha, era considerado dador de vida y
regulador del tiempo según su movimiento. En su honor se instituye la ceremonia del Inti Raymi,
relacionada con los solsticios y la producción agrícola, así como con la legitimación política del Inca
como hijo del Sol. Esta festividad, cargada de contenido religioso y político, perduró a lo largo del
tiempo pese a la prohibición durante la conquista española (Álvarez, 2021).
Figura 14
Poncho blanco
Figura 15
Iconografia: camélido y Sol
Camélido
El poncho que viste la autoridad originaria es de color blanco, y en la calle del tejido pallai se
representan de forma combinada las figuras de la llama y el Sol. La figura del camélido presenta un
diseño casi natural dentro de un paisaje, con una organización cromática que combina los colores
blanco y marrón, propios del entorno altiplánico. Esta iconografía refleja el valor de la ganadería
camélida y la importancia del Sol como fuente de calor y vida.
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Desde la cosmovisión andina, la representación del camélido en el tejido simboliza la relación
histórica, espiritual y cultural de la comunidad, así como la identidad territorial. Los camélidos no solo
son recursos productivos, sino también elementos sagrados vinculados con la vida comunitaria, la
reciprocidad y la subsistencia. Su inclusión en el poncho comunica la estrecha conexión entre los seres
humanos, la naturaleza y el entorno altiplánico, consolidando la memoria cultural y la identidad
colectiva (
Productores de Ganado Camélido & GAMCC, 2018; Huarachi, 2025; Fischer, 2011).
Figura zoomorfa
Entre los motivos presentes en el poncho de Curahuara, se representan ganado camélido, incluyendo
alpacas y llamas. Los conocedores de la cultura local señalan que estas figuras reflejan la biodiversidad
natural del entorno comunitario, cuya riqueza es un indicador del bienestar familiar. Así, la vida
animal se convierte en un símbolo visual del equilibrio ambiental y de la reciprocidad de la Madre
Tierra (Productores de Ganado Camélido & GAMCC, 2018; Huarachi, 2025).
Las figuras zoomorfas, asociadas a elementos geométricos como cruz cuadrada o zigzag,
representan los ciclos climáticos, como los periodos de lluvia y sequía, así como la abundancia o
escasez de recursos. Estas simbologías condicionan la reproducción del ganado, los ciclos de pastoreo
y la ocupación de pisos y nichos ecológicos, reflejando la estrecha relación entre las prácticas
productivas y la cosmovisión andina (Fischer, 2011; Desrosiers, 2013).
Actividades cívico y sociales con el poncho en Curahuara
Entre las actividades culturales, se destacan escenarios en los cuales se representa el poncho andino,
como el Carnaval de la Anata Andina en la ciudad de Oruro, donde participan todos los habitantes del
territorio de Curahuara de Carangas. Durante esta festividad, los varones visten el poncho y las
mujeres el aguayo, acompañados de la indumentaria completa, reflejando la riqueza de la expresión
cultural originaria de la región (Productores de Ganado Camélido & GAMCC, 2018; Huarachi, 2025).
Asimismo, en los desfiles cívicos la vestimenta originaria funciona como un uniforme distintivo de
las autoridades, destacando colores naturales y formas iconográficas basadas en la cosmovisión
andina. Esta indumentaria no solo refuerza la identidad territorial, sino que también apoya la cohesión
social, permitiendo a la comunidad manifestar sus valores y tradiciones a través del vestuario y la
producción textil (Fischer, 2011; Malo, 2015; Sánchez-Parga, 1995) (ver figura 16 y 17).
Figura 16
Concentración de autoridades
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Figura 17
Desfile cívico
El hombre como parte del cosmos andino
En la cosmovisión de los pueblos andinos, el ser humano no ocupa la cúspide de la creación, sino que
se concibe como un elemento más dentro de la Naturaleza, ubicado al mismo nivel que montañas, aire,
agua y fuego. La relación del andino con estos elementos se mantiene a través de rituales que refuerzan
un respeto constante, regulado por normas sociales. Desde temprana edad, cada individuo adquiere
conciencia de su igualdad con los demás seres, como se refleja en las leyendas locales, que funcionan
como herramientas de transmisión cultural (Velasco, 2009; Álvarez, 2021).
El andino y su relación con las divinidades
La vida de los andinos se desarrolló en un entorno estrechamente relacionado con entidades presentes
en los tres niveles del cosmos. La interacción con estas entidades adquirió gran relevancia, ya que
implicaba conocer y respetar sus particularidades, incluyendo las fechas en las que la comunidad o las
familias debían realizar fiestas y ceremonias en honor a las divinidades, consolidando así la memoria
cultural y la organización social (Velasco, 2009; Álvarez, 2021; Cruz, 2018).
Contexto sociocultural
En los tejidos andinos, la simbología es elaborada únicamente por personas altamente conocedoras,
quienes han desarrollado sabiduría, habilidades de motricidad fina, organización, concentración y
memoria, así como conocimientos en astronomía, matemáticas, geometría, arte, diseño y lenguaje
simbólico. Estas tejedoras transforman los hilos de colores en creaciones artísticas que funcionan como
lenguaje simbólico, conectando mente, manos, ojos y corazón para lograr que los hilos convivan de
manera interactiva, correlacional y complementaria (Desrosiers, 2013; Echazú, 2020).
Los textiles constituyen un espacio de creatividad femenina y un escenario para expresar tanto las
individualidades personales como colectivas. La labor textil funciona como indicador de estatus social,
identidad de género y valor cultural, y todas las etapas del proceso son tradicionalmente atribuidas a
las mujeres (Fischer, 2011).
Los ponchos de Curahuara evidencian la definición del territorio como parte de un colectivo amplio,
compuesto por diferentes grupos locales. Su caracterización mediante colores y formas iconográficas
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basadas en la cosmovisión andina refleja la identidad territorial, y las diferencias en los tejidos de
comunidades vecinas confirman esta especificidad cultural (Huarachi, 2025; Sánchez-Parga, 1995).
Declaratoria de patrimonio cultural
En el año 2025, la Asamblea Legislativa del Estado Plurinacional de Bolivia declaró la vestimenta e
indumentaria ancestral de las autoridades originarias de Curahuara de Carangas, los “Ponchos
Blancos”, como Patrimonio Cultural Material del Estado. Esta decisión tiene como objetivo
salvaguardar y preservar su valor histórico y cultural, además de promover la responsabilidad de los
actores y sectores comunitarios del municipio (Asamblea Legislativa Plurinacional - Cámara de
Diputados, 2025; Huarachi, 2025).
La declaratoria busca garantizar la preservación, conservación y recuperación de tradiciones, usos
y costumbres, protegiendo el patrimonio cultural material representado en los ponchos andinos de la
provincia Sajama, departamento de Oruro. Esta medida refuerza la identidad cultural del territorio,
asegurando la continuidad de los saberes ancestrales ligados a la producción y uso de estas vestimentas
tradicionales, así como su valor simbólico y comunitario (Productores de Ganado Camélido & GAMCC,
2018; Fischer, 2011; Velasco, 2009).
4. Conclusiones
El poncho andino es el atuendo tradicional que ha perdurado a lo largo del tiempo, considerado
históricamente como un abrigo esencial para los hombres del altiplano. En la actualidad, conserva su
funcionalidad como indumentaria en diferentes contextos, especialmente en los territorios andinos de
Bolivia, donde los pueblos originarios mantienen el poncho como prenda de alto valor e identidad
cultural. Entre sus usos, destaca la vestimenta de las autoridades originarias y políticas,
considerándose el traje de potestad que legitima y dirige a las comunidades.
Los ponchos andinos de Curahuara constituyen un distintivo que representa a las autoridades
locales y sus manifestaciones culturales de gran profundidad y riqueza. Trascienden su función de
vestuario para convertirse en vehículos de expresión artística, espiritual y social. Estos tejidos, con
patrones geométricos, colores naturales, símbolos ancestrales y técnicas especializadas, conservan
historias, creencias y estructuras organizativas de las generaciones que los produjeron. “A través de
un análisis interdisciplinario, se evidencia cómo estas tradiciones reflejan las interacciones entre lo
cotidiano y lo sagrado, y entre la identidad local y las influencias globales, consolidándose como
documentos vivos de memoria y creatividad cultural” (Crespo & Navarro, 2024, p. 2021).
Los ponchos de Curahuara se relacionan con el Hanan Pacha, Jawa Pacha y el Kay Pacha,
correspondientes al mundo celestial, espiritual e intangible, y terrenal, respectivamente. Cada
categoría refleja conceptos de pensamiento abstracto, cosmovisión y organización social. El poncho
constituye un registro histórico que conserva simbología e iconografía exclusiva de la cosmovisión
andina, transmitiendo saberes, ciencias, códigos y diseños que se mantienen vivos en la memoria social
mediante la observación y la oralidad. “Desde su cosmovisión (forma de ver el mundo), cosmogonía
(explicaciones míticas de origen) y cosmología (leyes que rigen el mundo) en armonía con la
Pachamama (Madre Tierra), los diseños se sustentan en la interconexión, el tiempo cíclico y la
naturaleza sagrada” (Guamán, 2023).
La iconografía simbólica de la cosmografía andina en los ponchos del territorio de Curahuara de
Carangas evidencia su relevancia como vestimenta representativa de los pueblos originarios de Bolivia
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y como elemento cultural que refuerza el sentido de pertenencia, los valores colectivos y la
organización social propia. En la historia de los pueblos andinos, el poncho se consolida como un
referente identitario central, fundamental en la construcción y reafirmación del territorio, la memoria
cultural y la continuidad de las tradiciones ancestrales (Fischer, 2011; Huarachi, 2025; Productores de
Ganado Camélido & GAMCC, 2018).
Referencias
Productores de Ganado Camélido & Gobierno Autónomo Municipal Curahuara de Carangas
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Transparencia
Conflicto de interés
El autor declara que no existen conflictos de interés de naturaleza alguna como parte de la presente
investigación.
Fuente de financiamiento
El autor financia completamente la investigación.
Contribución de autoría
Dedy Damián Huarachi Mamani: Conceptualización, metodología, software, validación, análisis
formal, investigación, gestión de datos, visualización, redacción - preparación del borrador original,
redacción - revisión y edición, financiamiento, administración del proyecto, recursos, supervisión.
El autor intervino de manera activa en el análisis de los resultados, revisión y aprobación del texto final
del artículo.
