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ISSN: 2960-8317
Vol. 4 N° 1, enero-junio 2025 (451-462)
451
Artículo de revisión
Tradición oral e identidad cultural en el cantón Pallatanga
Oral tradition and cultural identity in the Pallatanga canton
Jazmin Araceli Lema Portugal*
Universidad Nacional de Chimborazo
Riobamba-Ecuador
jazmin.lema@unach.edu.ec
https://orcid.org/0009-0003-2452-7691
William Paul Núñez Sánchez
Universidad Nacional de Chimborazo
Riobamba-Ecuador
paul.nunez@unach.edu.ec
https://orcid.org/0009-0000-6750-3858
Nataly Juliana Alban Valverde
Universidad Nacional de Chimborazo
Riobamba-Ecuador
nataly.alban@unach.edu.ec
https://orcid.org/0009-0005-8686-1083
Sonia del Carmen Aguaguiña
Hurtado
Unidad Educativa Fiscomisional “San
Vicente de Paúl”
Riobamba-Ecuador
aguaguinasonia13@gmail.com
https://orcid.org/0009-0006-0613-3746
*Correspondencia:
jazmin.lema@unach.edu.ec
Cómo citar este artículo:
Lema, J., Núñez, W., Alban, N., &
Aguaguiña, S. (2025). Tradición oral e
identidad cultural en el cantón Pallatanga.
Esprint Investigación, 4(1), 451-462.
https://doi.org/10.61347/ei.v4i1.122
Recibido: 31 de marzo de 2025
Aceptado: 9 de mayo de 2025
Publicado: 13 de mayo de 2025
Resumen: La tradición oral en el cantón Pallatanga, provincia de Chimborazo, constituye
un pilar en la transmisión de saberes, valores y costumbres, al fortalecer tanto la
identidad cultural como la cohesión social. Históricamente, ha actuado como un
mecanismo de resistencia frente a los cambios socioculturales; no obstante, en la
actualidad enfrenta un acelerado proceso de erosión provocado por fenómenos como la
migración, la globalización, la expansión de los medios digitales y la adopción de
modelos educativos desvinculados de la cultura local. La identidad cultural, entendida
como un proceso dinámico, se ve particularmente afectada por la interrupción de los
canales orales tradicionales, esenciales para la preservación del patrimonio intangible.
Desde un enfoque
cualitativo, mediante análisis documental y hermenéutico, se
identificaron las principales narrativas locales, entre ellas: “La caja ronca” y “La dama de
blanco”, y se analizó su papel como mecanismos de educación moral, control social y
resguardo simbólico del territorio. El estudio sostiene que la tradición oral no debe
concebirse como un vestigio inerte del pasado, sino como un recurso dinámico que
permita
a las comunidades reinterpretar su historia y afrontar los desafíos
contemporáneos. Se subraya la necesidad de integrar estas narrativas en los ámbitos
educativos y en proyectos comunitarios, como estrategia para revitalizar la memoria
colectiva y fortalecer la identidad cultural ante los procesos de transculturación. La
preservación activa de los ecos de la memoria en Pallatanga resulta crucial no solo para
salvaguardar el patrimonio inmaterial, sino para fomentar un desarrollo local basado en
la diversidad y la resiliencia cultural.
Palabras clave: Identidad cultural, memoria colectiva, Pallatanga, tradición oral.
Abstract: Oral tradition in the canton of Pallatanga, province of Chimborazo, is a pillar in the
transmission of knowledge, values and customs, strengthening both cultural identity and social
cohesion. Historically, it has acted as a mechanism of resistance to sociocultural changes; however,
it is currently facing an accelerated process of erosion caused by phenomena such as migration,
globalization, the expansion of digital media and the adoption of educational models detached from
local culture. Cultural identity, understood as a dynamic process, is particularly affected by the
interruption of traditional oral channels, essential for the preservation of intangible heritage.
From a qualitative approach, through documentary and hermeneutic analysis, the main local
narratives were identified, among them: “La caja ronca” and “La dama de blanco”, and their role
as mechanisms of moral education, social control and symbolic safeguard of the territory was
analyzed. The study argues that oral tradition should not be conceived as an inert vestige of the
past, but as a dynamic resource that allows communities to reinterpret their history and face
contemporary challenges. It stresses the need to integrate these narratives into educational
settings and community projects as a strategy to revitalize collective memory and strengthen
cultural identity in the face of transculturation processes. Active preservation of the echoes of
memory in Pallatanga is crucial not only to safeguard intangible heritage, but also to foster local
development based on diversity and cultural resilience.
Keywords: Collective memory, cultural identity, oral tradition, Pallatanga.
Copyright: Derechos de autor 2025 Jazmin
Araceli Lema Portugal, William Paul Núñez
Sánchez, Nataly Juliana Alban Valverde,
Sonia del Carmen Aguaguiña Hurtado.
Esta obra está bajo una licencia internacional
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1. Introducción
Históricamente, en el cantón Pallatanga, ubicado en la provincia de Chimborazo, Ecuador, la oralidad
ha desempeñado un papel crucial en la transmisión intergeneracional de conocimientos, creencias,
valores y costumbres. Esta modalidad comunicativa ha permitido no solo preservar el acervo cultural
intangible, sino fortalecer el sentido de pertenencia, la memoria colectiva y la cohesión social dentro
de sus comunidades. La oralidad, entendida como un vehículo fundamental de identidad cultural, ha
sido el sostén de tradiciones, cosmovisiones y prácticas sociales propias, actuando como mecanismo
de resistencia frente a los cambios históricos (Giménez, 2011).
Sin embargo, en la actualidad estas expresiones culturales tradicionales enfrentan una progresiva
erosión y desvalorización debido a múltiples factores como la migración, la globalización, la expansión
de los medios digitales y las transformaciones sociotecnológicas. La globalización, en particular, ha
generado un fenómeno de transculturación, donde los jóvenes tienden a adoptar patrones culturales
externos en detrimento de sus saberes ancestrales, debilitando así el tejido identitario de sus
comunidades (Gómez et al., 2021).
Entre los principales factores de riesgo que inciden en la pérdida de identidad cultural se
encuentran el abandono de la lengua nativa, los métodos de crianza adaptados a modelos externos, la
influencia de los medios de comunicación masiva, el desplazamiento a centros urbanos y un modelo
educativo que muchas veces no reconoce ni valora las particularidades culturales locales. Estos
factores, al actuar conjuntamente, favorecen procesos de aculturación y pérdida progresiva de los
elementos que conforman la identidad cultural propia (Campos, 2018).
La identidad cultural, entendida como un proceso dinámico de construcción social, es
especialmente vulnerable ante estas transformaciones; no se concibe como una esencia inmutable, sino
una construcción histórica sujeta a reconfiguraciones constantes dependiendo de las condiciones
sociales, políticas, económicas y tecnológicas. Esta vulnerabilidad se agrava cuando los procesos de
transmisión oral, pilares del conocimiento tradicional, se interrumpen o se ven desplazados por nuevas
formas de socialización mediática y tecnológica (Chica et al., 2024).
En el caso de comunidades como Pallatanga, esta situación implica un riesgo real para la
continuidad de las memorias comunitarias y las formas tradicionales de organización, así como para
la vitalidad de los patrimonios vivos que constituyen la riqueza cultural nacional. La pérdida de
identidad cultural erosiona prácticas simbólicas y lingüísticas y valores comunitarios, las formas
propias de ver el mundo y las estrategias de resiliencia social construidas históricamente (Crespo et
al., 2022).
Frente a este panorama, se hace necesario revitalizar las expresiones de la cultura oral local como
estrategias de resistencia frente a los procesos de homogeneización cultural. La puesta en valor del
patrimonio oral permite recuperar narrativas tradicionales como mitos, leyendas, cuentos populares y
prácticas culturales, y fortalecer el sentido de pertenencia y la autoestima colectiva (Castellanos, 2024).
Este trabajo se enmarca en una perspectiva interdisciplinaria que articula aportes de la antropología
cultural, la educación patrimonial y los estudios sobre memoria histórica, reconociendo que el
patrimonio oral no solo tiene un valor estético o literario, sino que constituye una herramienta vital
para la construcción de ciudadanía cultural, la defensa del territorio simbólico y el fortalecimiento del
tejido social en contextos rurales como Pallatanga.
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Tradición oral y memoria colectiva
La tradición oral y la memoria colectiva conforman un binomio esencial para la conservación,
transmisión y reconstrucción del conocimiento cultural e histórico, así como de la identidad
comunitaria. La tradición oral, entendida como la comunicación verbal de historias, mitos, leyendas,
costumbres y prácticas culturales, ha sido históricamente el medio principal por el cual muchas
comunidades, especialmente aquellas sin una tradición escrita predominante, conservan su patrimonio
intangible. Esta práctica narrativa garantiza la continuidad cultural y refuerza la cohesión social, al
generar un profundo sentido de pertenencia entre los individuos que comparten un mismo legado
cultural (Álvarez, 2022).
Por su parte, la memoria colectiva actúa como un mecanismo social que conserva, interpreta y
resignifica los relatos orales. Este proceso implica que las experiencias compartidas no permanezcan
estáticas, sino que se adapten a los contextos sociales y culturales cambiantes. Las comunidades no
solo recuerdan su pasado, sino que lo actualizan y lo hacen significativo para las generaciones actuales,
ofreciendo una interpretación viva de su historia que facilita una comprensión más integral del
presente y una proyección consciente hacia el futuro. La estrecha relación entre tradición oral y
memoria colectiva se manifiesta claramente en la manera en que los relatos transmitidos oralmente
fortalecen la identidad comunitaria. Mediante narraciones que reflejan valores culturales, experiencias
históricas, formas de vida y costumbres compartidas se establece un vínculo sólido entre los individuos
y su comunidad (Bruno et al., 2024).
En contextos educativos, la tradición oral y la memoria colectiva cumplen un papel clave en el
fortalecimiento de la subjetividad individual y colectiva, así como en la construcción de la ciudadanía
y la convivencia social. Las instituciones escolares pueden aprovechar estos elementos para fomentar
una educación integral, donde escuchar y narrar sean actividades centrales en el proceso de
aprendizaje y en el desarrollo de habilidades comunicativas y reflexivas (Álvarez, 2022). En este
sentido, los relatos orales representan un recurso pedagógico valioso y un medio para formar
individuos conscientes de su historia y comprometidos con la transformación positiva de su entorno
social.
Sin embargo, tanto la tradición oral como la memoria colectiva enfrentan desafíos como la
globalización cultural, la migración hacia entornos urbanos, el uso masivo de tecnologías digitales y la
fragmentación social. Estos fenómenos llevan a la pérdida o distorsión del significado original de los
relatos, debilitando la identidad colectiva y dificultando la transmisión generacional efectiva del
patrimonio cultural intangible. Ante estas amenazas, deben implementarse estrategias integrales que
preserven la oralidad y la memoria colectiva, tales como la incorporación de estas prácticas en
currículos educativos, el desarrollo de investigaciones etnográficas sistemáticas y el fortalecimiento de
espacios comunitarios donde se valore y promueva la transmisión de relatos orales como una forma
auténtica de conservación cultural (Valiente & Bertea, 2019).
Así, la tradición oral y la memoria colectiva permiten la reconstrucción histórica de comunidades
cuyas historias no habían sido documentadas formalmente. En estos casos, la memoria colectiva se
convierte en una fuente histórica viva y fundamental, capaz de reconstruir eventos del pasado que de
otro modo podrían haberse perdido. Preservar la tradición oral y la memoria colectiva implica
valorarlas como prácticas vivas y dinámicas que no solo conservan el pasado, sino que lo mantienen
relevante y activo en el presente. Ambas prácticas actúan como catalizadores de la identidad,
cohesionando comunidades y fortaleciendo sus capacidades para adaptarse a los desafíos
contemporáneos sin perder su esencia cultural. Por consiguiente, proteger y revitalizar la tradición oral
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y la memoria colectiva no es solo un acto de conservación cultural, sino un requisito indispensable
para asegurar la continuidad histórica, cultural y social de las comunidades en el futuro (Guixé, 2021).
Identidad cultural
La identidad cultural sostiene la cohesión social, el sentido de pertenencia y la continuidad histórica
de los pueblos. Según Guerrero et al. (2021), se define como el conjunto de rasgos distintivos tanto
tangibles como intangibles que permiten a una comunidad reconocerse a sí misma y diferenciarse de
otras. Esta identidad se materializa en expresiones culturales como el lenguaje, las costumbres, las
prácticas agrícolas y gastronómicas, así como en los valores y creencias que se transmiten de
generación en generación. La identidad cultural representa una memoria colectiva y es fuente de
resiliencia social frente a los procesos de cambio, migración y globalización, que muchas veces
amenazan con erosionar las tradiciones ancestrales.
Los componentes que integran la identidad cultural son amplios y diversos. Las tradiciones y
costumbres, por ejemplo, cumplen un rol esencial al fungir como mecanismos de transmisión de
conocimientos y prácticas sociales que fortalecen los vínculos intergeneracionales. Entre estos
componentes también destaca el lenguaje, considerado no solo como medio de comunicación sino
como portador de cosmovisiones y modos de interpretar el mundo. A su vez, las prácticas agrícolas y
gastronómicas reflejan la relación simbiótica de las comunidades con su entorno natural, evidenciando
una interacción respetuosa y sagrada con la naturaleza, como lo demuestran los rituales ancestrales de
siembra y cosecha. No menos importante, los saberes ancestrales y las formas simbólicas de
organización social permiten la conservación de una identidad viva que evoluciona con los tiempos,
pero mantiene su núcleo originario (Castañeda, 2022).
En relación con los procesos de apropiación cultural, estos son entendidos como dinámicos,
recíprocos y de constante resignificación. La apropiación no implica únicamente la reproducción
pasiva de tradiciones, sino la capacidad de los grupos sociales para reinterpretar, adaptar e integrar
los elementos culturales en nuevos contextos históricos y sociales. Así, la apropiación cultural implica
tanto la preservación de elementos heredados como la creatividad para actualizar significados de
acuerdo con las necesidades del presente. Según Saona & Duran (2022) esta resignificación ocurre
principalmente a través de la comunicación social y del diálogo intergeneracional, los cuales permiten
la constante negociación de identidades en interacción con otras culturas y con los cambios
estructurales del entorno.
La comunicación desempeña, por tanto, un rol fundamental en el fortalecimiento de la identidad
cultural, ya que no se limita a ser un canal neutro de transmisión, sino que actúa como un agente activo
en la configuración de significados simbólicos. Según Licoa (2024), en los procesos comunicativos se
gesta, desarrolla y sostiene la cultura, especialmente en espacios cotidianos donde el diálogo
generacional y comunitario favorece la internalización de valores y costumbres. A través de la
interacción participativa y democrática, los individuos negocian significados, renegocian prácticas y
reafirman sus identidades en una dinámica de construcción colectiva. La comunicación oral, en
particular, juega un papel decisivo en la preservación de historias, saberes y tradiciones que de otro
modo podrían extinguirse bajo la presión de culturas hegemónicas.
Desde un enfoque histórico, Bermeo & Collado (2021) advierten que la pérdida de identidad
cultural puede entenderse como una forma de desarraigo que debilita la historia y la cohesión de los
pueblos. La imposición de modelos culturales ajenos durante procesos de colonización o globalización
genera un proceso de desnaturalización, donde las comunidades tienden a abandonar sus prácticas
tradicionales en favor de valores externos. Esta situación plantea la urgencia de implementar políticas
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públicas que promuevan la recuperación, preservación y difusión de las expresiones culturales
propias, especialmente en América Latina, con culturas originarias históricamente desplazadas.
Asimismo, la identidad cultural, lejos de ser estática, debe ser concebida como una construcción
histórica dinámica, influenciada por factores como la migración, la globalización y el acceso a nuevas
tecnologías de la información (Cabrera et al., 2022). El fortalecimiento de la identidad cultural requiere
un enfoque integral que combine la preservación de tradiciones ancestrales con la apertura a nuevas
formas de expresión. Es necesario potenciar los procesos de apropiación cultural crítica, fomentar el
diálogo intergeneracional y promover políticas públicas inclusivas que reconozcan la diversidad
cultural como un valor estratégico para el desarrollo social y humano. De esta manera, la identidad
cultural seguirá siendo un motor de dignidad, resistencia y cohesión para las comunidades frente a los
desafíos del mundo contemporáneo.
Patrimonio cultural inmaterial y su salvaguarda
El patrimonio cultural inmaterial comprende prácticas, representaciones, expresiones, conocimientos
y técnicas transmitidas de generación en generación, proporcionando a las comunidades un sentido
de identidad y continuidad. Según la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural
Inmaterial de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura
(UNESCO), este patrimonio incluye las tradiciones orales, las artes del espectáculo, los usos sociales,
los rituales, los actos festivos, los conocimientos sobre la naturaleza y las técnicas artesanales
tradicionales, formando parte esencial de la diversidad cultural mundial. Una característica
fundamental del patrimonio cultural inmaterial es su naturaleza viva y el reconocimiento social que
recibe. No basta con que una práctica exista para ser considerada patrimonio; es necesario que la
comunidad la valore como parte integral de su identidad y la preserve activamente, asegurando su
trasmisión a las futuras generaciones. Este elemento subjetivo es el rasgo distintivo que lo diferencia
del patrimonio material, donde prevalece una valoración basada en criterios objetivos (Guerrero, 2021).
No obstante, el patrimonio cultural inmaterial enfrenta serias amenazas contemporáneas. La
globalización, la expansión de las tecnologías digitales, el desinterés de las nuevas generaciones y
fenómenos como la pandemia de COVID-19 han acelerado su vulnerabilidad, afectando la continuidad
de las tradiciones y la transmisión del conocimiento ancestral. Estudios recientes refuerzan la
importancia del patrimonio cultural inmaterial como motor de desarrollo local. En San Luis de Cañete,
Perú, se ha demostrado que las tradiciones afrodescendientes constituyen no solo expresiones
identitarias, sino también recursos estratégicos para fortalecer el turismo sostenible y mejorar las
condiciones económicas de las comunidades (De la Cruz & Cuba, 2023).
De manera similar, en la ciudad de Riobamba, Ecuador, se evidenció que las festividades, saberes y
manifestaciones culturales, aunque valoradas localmente, requieren mayor promoción digital para
fortalecer su impacto en el turismo y la conservación cultural. Entre las principales manifestaciones del
patrimonio cultural inmaterial se destacan las tradiciones y expresiones orales como mitos, leyendas y
narraciones, las artes del espectáculo como la danza, la música y el teatro popular, los usos sociales,
rituales y actos festivos, los conocimientos sobre la naturaleza, y las técnicas artesanales tradicionales
entregadas de generación en generación (Padilla & Herrera, 2023).
La salvaguarda del patrimonio cultural inmaterial implica su conservación y el respeto al derecho
de las comunidades a revitalizar y adaptar sus prácticas culturales en un contexto de derechos
humanos y sostenibilidad. Las estrategias de preservación incluyen la documentación, transmisión
intergeneracional mediante la educación, el apoyo a iniciativas locales, y la difusión a través de medios
digitales que fortalezcan su visibilidad. Es esencial que la promoción turística de las manifestaciones
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culturales respete su autenticidad. La mercantilización excesiva puede alterar su esencia, desvirtuando
su valor comunitario. La autenticidad no solo garantiza la integridad cultural, sino que mejora la
experiencia turística, al ofrecer a los visitantes vivencias genuinas y respetuosas de la cultura local. El
patrimonio cultural inmaterial constituye la expresión viva de la identidad colectiva y la creatividad
de los pueblos. Su salvaguarda es un deber compartido que requiere reconocimiento, acciones de
protección y estrategias de transmisión consciente (Gómez et al., 2024).
El objetivo general de esta investigación es analizar la contribución que realizan las tradiciones
orales a la construcción y mantenimiento de la identidad cultural del cantón Pallatanga. Los objetivos
específicos incluyen: identificar y documentar las principales narrativas orales que todavía perduran
en las comunidades locales; evaluar cómo dichas narrativas actúan como mecanismos de
fortalecimiento de la cohesión social; y explorar las posibilidades educativas y patrimoniales que
ofrecen estas expresiones culturales para las nuevas generaciones. La relevancia de este estudio reside
en su potencial para generar un reconocimiento público y académico del valor intrínseco del
patrimonio oral, destacando su papel esencial en la conservación de la diversidad cultural y en la
promoción del desarrollo local sostenible.
2. Metodología
El estudio adoptó un enfoque cualitativo documental y analítico, basado en la revisión de fuentes
secundarias como artículos científicos, libros y registros históricos sobre tradición oral, identidad
cultural y patrimonio inmaterial en Pallatanga. Se utilizó un diseño no experimental y transversal,
aplicando análisis temático e interpretación hermenéutica para categorizar y comprender el significado
sociocultural de los relatos tradicionales. La investigación respetó principios éticos, garantizando el
reconocimiento de las fuentes y la preservación del sentido cultural de las narrativas.
3. Resultados y discusión
La investigación sobre la tradición oral en este cantón evidencia el profundo entramado que une la
oralidad, la memoria colectiva y la identidad cultural, elementos esenciales para la preservación del
patrimonio cultural inmaterial en contextos rurales.
Los relatos, mitos, leyendas y cuentos populares muestran que la tradición oral no solo cumple una
función narrativa o de entretenimiento, sino que actúa como un dispositivo social fundamental.
Historias como “La caja ronca”, “La tunda” o “La dama de blanco” operan como mecanismos de
control social, educación moral y protección simbólica del territorio, configurando valores, normas y
saberes que han fortalecido la cohesión comunitaria a lo largo del tiempo (Lema, 2024). Estas
narrativas, lejos de ser simples anécdotas, legan códigos de conducta, enseñanzas éticas y lecciones
vitales que orientan el comportamiento colectivo.
Sin embargo, estas expresiones culturales enfrentan un proceso acelerado de debilitamiento,
impulsado por factores como la migración, la globalización cultural, la expansión de los medios
digitales y un sistema educativo que, en muchos casos, no integra la riqueza cultural local (López et
al., 2021). La adopción de patrones culturales externos, especialmente entre los jóvenes, evidencia un
proceso de transculturación que erosiona progresivamente la continuidad de los saberes ancestrales y
fragmenta el tejido identitario comunitario.
Estos fenómenos confirman que la identidad cultural, lejos de ser un patrimonio fijo, es una
construcción social dinámica, sujeta a reconfiguraciones continuas en función de las transformaciones
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políticas, económicas, sociales y tecnológicas (Bassante, 2023). La vulnerabilidad actual de la identidad
cultural en Pallatanga refuerza la importancia de fortalecer los canales de trasmisión intergeneracional
y de promover espacios de resignificación cultural que permitan adaptar los valores y narrativas
tradicionales a los contextos contemporáneos.
El análisis de las leyendas documentadas en la tabla 1 demuestra que, aun en un escenario de
transformación acelerada, las narrativas tradicionales conservan un potencial extraordinario como
herramientas de resistencia cultural, educación social y fortalecimiento de la memoria colectiva. Cada
relato contribuye no solo a mantener viva la herencia cultural, sino a reforzar los vínculos sociales y a
dotar de sentido la pertenencia comunitaria, en consonancia con los principios de la Convención para
la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO (Merino, 2019).
Tabla 1
Análisis de leyendas relevantes del cantón Pallatanga
Leyenda Síntesis narrativa
Elementos culturales
destacados
Función sociocultural
“La caja ronca”
Aparición fantasmal
que impide encuentros
juveniles.
Control social, sanción de
conductas no aprobadas.
Refuerza normas de
comportamiento juvenil.
“La viuda del puente"
Espíritu de joven
fallecida en fuga
amorosa.
Romanticismo trágico,
lealtad.
Advierte sobre
consecuencias de la
desobediencia familiar.
“La tunda”
Criatura que acecha a
niños desobedientes.
Miedo como forma de
educación.
Función de control social
infantil.
“La dama de blanco”
Espíritu de mujer
atrapado cerca del río
Chimbo.
Injusticia social, tragedia
femenina.
Advertencia moral y
protección simbólica del
territorio.
“La laguna
encantada”
Sirena que atrae a
incautos a las
profundidades.
Peligro de lo desconocido.
Prevención del riesgo y
respeto a la naturaleza.
“El cura de San Jorge”
Tesoros escondidos
por un sacerdote
muerto.
Patrimonio religioso,
ocultamiento de riquezas.
Advertencia sobre la
avaricia.
“El duende”
Ser travieso que
engaña a caminantes.
Entidad de travesura, peligro
nocturno.
Llamado a la prudencia
en caminos rurales.
“La sombra negra”
Aparición durante
cacerías nocturnas.
Sobrenaturalidad ligada a la
naturaleza.
Prevención de
actividades peligrosas
nocturnas.
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“El joven
enamorante”
Joven encuentra
espectro femenino en
salida nocturna.
Miedo a los excesos juveniles.
Corrección de
comportamientos
sociales indebidos.
“El guaguauca”
Criatura que adopta
forma de niño para
engañar.
Uso del engaño y apariencia
inocente.
Advertencia sobre
confianza ciega.
“El encholado”
Espectro que atrapa
viajeros en la niebla.
Relación entre naturaleza y lo
sobrenatural.
Refuerzo del respeto por
los espacios naturales.
“El caballo del
diablo”
Entidad que ofrece
caballo para engañar.
Pactos demoníacos,
tentación.
Advertencia sobre
aceptar regalos
sospechosos.
“El tren dorado”
Tren fantasma cargado
de tesoros.
Codicia, esperanza
inalcanzable.
Recordatorio del castigo
a la ambición
desmedida.
“El caníbal”
Hombre que devora a
viajeros.
Violencia extrema.
Fomento del miedo y la
precaución.
“Gritos del muerto”
Eventos paranormales
tras una muerte
trágica.
Muerte no aceptada, miedo
colectivo.
Refuerzo de respeto a la
muerte.
“El infiernillo”
Tragedia de celos y
eventos paranormales.
Celos, traición, castigo
divino.
Moralización de
relaciones amorosas.
En este sentido, integrar la tradición oral en espacios educativos formales e informales se vuelve
imprescindible. La incorporación de narrativas tradicionales en los currículos escolares, el impulso a
proyectos comunitarios de narración oral, y la promoción de investigaciones etnográficas
participativas se perfilan como estrategias eficaces para revitalizar estas prácticas, asegurando su
transmisión viva a las nuevas generaciones (Valiente & Bertea, 2019; Crespo et al., 2022).
La salvaguarda de las tradiciones orales no debe entenderse como un ejercicio de conservación
estática, sino como un proceso activo de revitalización y resignificación cultural. La colección Susurros
del pasado, desarrollada en el marco de esta investigación y representada en la figura 1, constituye un
ejemplo concreto de preservación consciente, donde los relatos tradicionales son recopilados,
documentados y difundidos de manera respetuosa, garantizando su vigencia y su capacidad de seguir
nutriendo la identidad colectiva (Lema, 2024).
Por último, los resultados subrayan la necesidad de políticas públicas orientadas a reconocer y
promover la diversidad cultural, particularmente en contextos rurales. La tradición oral, además de
ser un pilar identitario, puede convertirse en un motor de desarrollo local sostenible, a través del
turismo cultural respetuoso y de iniciativas comunitarias que valoren el patrimonio vivo sin
desvirtuarlo (Mora et al., 2024). Las tradiciones orales del cantón Pallatanga representan mucho más
que un legado del pasado: son expresiones vivas de identidad, cohesión social y resiliencia
comunitaria. Su preservación y revitalización no solo son una necesidad cultural, sino un acto
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estratégico para fortalecer la dignidad, la historia y la proyección futura de las comunidades frente a
los desafíos del mundo contemporáneo.
Figura 1
Colección Susurros del pasado
4. Conclusiones
La tradición oral en Pallatanga constituye un pilar para la transmisión de valores, normas sociales y
cohesión comunitaria, más allá de su función narrativa. Leyendas locales como “La caja ronca” o “La
dama de blanco” no solo entretienen, sino que funcionan como mecanismos de educación moral,
control social y resguardo de la memoria colectiva, fortaleciendo así la identidad cultural y las formas
tradicionales de organización social.
El proceso de erosión cultural en Pallatanga es acelerado y multifactorial, impulsado principalmente
por la migración, la globalización, los medios digitales y un sistema educativo desvinculado de la
cultura local. La adopción de patrones culturales externos, especialmente entre los jóvenes, ha
generado fenómenos de transculturación que amenazan la continuidad de los saberes ancestrales y
fragmentan el tejido identitario de las comunidades.
La identidad cultural debe entenderse como una construcción dinámica y resiliente, capaz de
reconfigurarse en función de los cambios sociales, económicos y tecnológicos. La revitalización de las
tradiciones orales no implica una conservación estática, sino una resignificación creativa que permita
integrar los valores ancestrales en los contextos contemporáneos, asegurando así la vigencia y el
fortalecimiento de la identidad local.
La preservación de la tradición oral resulta vital para la continuidad cultural, y constituye una
oportunidad estratégica para el desarrollo local sostenible. Integrar las narrativas tradicionales en la
educación formal, promover proyectos comunitarios de narración oral y diseñar políticas públicas que
valoren el patrimonio cultural vivo fortalecen el sentido de pertenencia, fomentan el turismo cultural
respetuoso y garantizan la transmisión intergeneracional de la memoria colectiva.
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Referencias
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ISSN: 2960-8317
Vol. 4 N° 1, enero-junio 2025 (451-462)
Esprint Investigación
Jazmin Araceli Lema Portugal, William Paul Núñez Sánchez, Nataly Juliana Alban Valverde, Sonia del Carmen Aguaguiña Hurtado 461
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ISSN: 2960-8317
Vol. 4 N° 1, enero-junio 2025 (451-462)
Esprint Investigación
Jazmin Araceli Lema Portugal, William Paul Núñez Sánchez, Nataly Juliana Alban Valverde, Sonia del Carmen Aguaguiña Hurtado 462
Transparencia
Conflicto de interés
Los autores declaran que no existen conflictos de interés que influyan en la objetividad de este estudio.
Fuente de financiamiento
No se recibieron fondos financieros de ninguna organización que pudiera tener interés en los
resultados presentados.
Contribución de autoría
Jazmin Araceli Lema Portugal: Conceptualización, metodología, software, validación, análisis formal,
investigación, visualización, redacción - preparación del borrador original, redacción - revisión y
edición, financiamiento, administración del proyecto, recursos, supervisión.
William Paul Núñez Sánchez: Conceptualización, metodología, validación, análisis formal,
investigación, gestión de datos, visualización, redacción - preparación del borrador original, redacción
- revisión y edición, financiamiento, recursos, supervisión.
Nataly Juliana Alban Valverde: Conceptualización, software, validación, análisis formal, investigación,
gestión de datos, visualización, redacción - preparación del borrador original, redacción - revisión y
edición, financiamiento, recursos.
Sonia del Carmen Aguaguiña Hurtado: Conceptualización, validación, análisis formal, investigación,
visualización, redacción - preparación del borrador original, redacción - revisión y edición,
financiamiento, recursos.
Los autores contribuyeron activamente en el análisis de los resultados, revisión y aprobación del
manuscrito final.
